花朝戲是根植于紫金“土生土長”的民間戲劇,流行于粵東客家地區(qū)。明清以來,紫金縣鄉(xiāng)村流行一種祭祀形式,俗稱“神朝”。凡廟宇落成或諸神誕日,鄉(xiāng)人便請來巫師設(shè)壇祭神,巫公、巫婆,手執(zhí)小鑼和扇子,在嗩吶鑼鼓伴奏下,邊歌邊舞,向神朝拜,意在請神消災(zāi)降福。
神朝樂舞生動活潑,音調(diào)樸實優(yōu)美,為山區(qū)農(nóng)民喜聞樂見。表演者為了取悅觀眾,往往在做完神朝后還要說說笑話,或把生活中梳裝、打扮、紡線、采花等動作滑稽化,并配上小曲演唱。清光緒年間,更有藝人根據(jù)客家地區(qū)的民情風(fēng)俗,在這類演唱中加入人物情節(jié),或搬演簡單的故事。因這種演出諧趣花俏,同肅穆虔誠的“神朝”形成鮮明對比,故人們稱它為“花朝”。清末,民間藝人葉春林,開始將“花朝”脫離“神朝”單獨演出,逐漸形成一種戲劇形式,并出現(xiàn)了演出花朝戲的“定長春”戲班。
花朝戲在其形式和發(fā)展過程中,不斷從粵劇、采茶戲和漢調(diào)木偶戲中汲取豐富的藝術(shù)營養(yǎng);ǔ瘧騻鹘y(tǒng)劇目大都取材于愛情生活和民間傳說,表達懲惡勸善、向往婚姻自由的美好愿望。
唱詞以七言四句居多,用客家方言演唱,末句加幫腔。封建勢力一向視花朝戲為“淫戲”,禁止進城演出,藝人們往往以做神朝為幌子來取得合法的身份進行演出,這就形成了花朝戲與神朝戲同臺演出的習(xí)俗,而且貫例要先做神朝,后演花朝戲,故有“上夜神朝下夜戲”之說。
中華人民共和國成立之后,黨和政府重視扶持地方戲;ǔ瘧蜷_始進入城市演出,通過與各地方劇種的藝術(shù)交流,吸收了不少新劇目與技藝,使花朝戲得以長足發(fā)展。