儋州無數(shù)個茶坊的墻壁上、茶具上印得最多的一個字就是“道”。幾年前還只是在媒體上看著或聽著日本人的茶道、跆拳道，今天“道”已開始走入我們的生活，用句俗話說：我們已著了別人的道了。

　　何為道？道可道非常道。常說的“道”應(yīng)是“方法”，比如“一人得道雞犬升天”的“道”，指的是一種方法，方法是術(shù)，所以“非常道”之“道”，不是術(shù)而應(yīng)是高于方法的方法。日本人不講茶術(shù)、武術(shù)、劍術(shù)、跆拳術(shù)，而講茶道、武道、劍道、跆拳道，是認為道者高于術(shù)。學(xué)“術(shù)”不悟“道”，學(xué)了也胡鬧，中國武術(shù)發(fā)展到今天之所以成了花架子，就因為太重“術(shù)”了，胳膊腿比誰都靈活，但沒什么用；所以很多人起而反對之、改變之，如王祥齋、李小龍之流。王祥齋講：拳本無法，有法也空，一法不立，無法不容；這種去“法”又立 “法”的思想就是王祥齋所創(chuàng)大成拳之道。李小龍的“以無法為有法、以無限為有限”的莊子思想也是其截拳道之技擊之道。

　　學(xué)“術(shù)”，只要肯花時間，花精力，基本就能學(xué)到，比如武功里的一招一式，喝茶中的澆、泡、沖、倒，但是“術(shù)”后所隱含的思想?yún)s非有悟性而不能。練武之人常有交流的傳統(tǒng)，有人稱是“武術(shù)交流”，實為不妥，實則是通過“術(shù)”而交流練武之“道”。所以小說也好電影也好描寫的真正大英雄往往不是以“術(shù)” 取勝，而是靠“術(shù)”之外的東西戰(zhàn)勝對手，實在是創(chuàng)作者都知道“道”者高于“術(shù)”的道理，如果創(chuàng)作者只是一味地描寫以“術(shù)”制“術(shù)”，以技能戰(zhàn)勝另一技能，只能說創(chuàng)作者尚不解武者之“道”，更未悟出寫作之“道”；金庸小說中何以不說“華山比劍”而說“華山論劍”呢？實在是他的高明，比劍比的是劍術(shù)，而論劍有言說的意思，言說什么？也就是論什么？其實高手過招有時不用比劃的，一頓飯，一杯茶，一句話，一個舉動，一個眼神，就已有了境界的高低，就已分出高下；論劍論的就是這個“道”的高低。

　　茶道之高品味者，是品人生清淡之樂，忘人生歲月之苦，是品一種閑情雅致，求一種悠然見南山之境界，喝的是茶，品的卻是品格、品味、品行、品質(zhì)，品的是人品，流露的是性情、才情，這時的茶既是茶也是清風(fēng)、是明月，是寂靜山谷里清澈的溪水，是田園農(nóng)舍草葉上的露珠，故飲茶不拘定所，或林間或茅屋或書舍；現(xiàn)代人在茶房中品茶卻大異其趣了，浸透著腐朽氣息的氛圍，夸張且矯情的裝修表達，暴露有度的露臍少女，還有價格不菲的消費，人們在此喝茶，品的是紅塵美女，品的是人情世故，喝的是茶，作用卻似酒，更像安眠藥，讓你短暫地忘記煩惱，養(yǎng)足精神回頭再廝殺，更有茶客把飲茶看成是一種交往的手段，是一種以風(fēng)雅姿態(tài)建筑的一座交往橋梁，此為現(xiàn)代人飲茶之道。但已遠離了真正的“道”了。